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La famille, malgré ses difficultés, reste le lieu de la manifestation de la sollicitude de Dieu.
Le dimanche qui suit directement la fête de Noël, l’Eglise nous fait célébrer la solennité de la sainte famille. Elle célèbre le fait que le Fils de Dieu lui-même a voulu initier sa course au sein d’une famille normale, qui mène sa vie dans cette contrée retirée de la Galilée: Nazareth. La Providence aurait pu choisir d’autres circonstances pour accomplir le mystère de la Rédemption ; mais elle a voulu honorer en tout premier lieu la famille domestique de sa visite, pour signifier à toutes les générations sa suréminente dignité, comme fondement de la « famille de Dieu » (Ep 2, 19) et de toute société humaine.
Au cœur des lectures de ce jour où nous fêtons la Sainte Famille, modèle des familles chrétiennes, se situe l’enfant, don de Dieu, signe d’Alliance.
Oui, Dieu s’est inséré dans notre histoire, en se soumettant à tout ce que la loi prescrit. En effet, ce n’est pas par hasard que Luc parle de la loi 5 fois dans ce petit extrait (quand arriva le jour fixé par la loi, …sacrifice prescrit,…selon ce qui a été écrit,…accomplir les rites prescrits,…lorsqu’ils eurent accompli: Cfr v.22, 22, 24, 27, 39). La famille de Jésus, nonobstant les circonstances particulières dans lesquelles cet enfant divin est né, ne se dérobe pas à la loi. Jésus lui-même s’alignera comme tout le,monde pour recevoir le baptême de Jean, puisqu’il faut accomplir tout selon la justice.
Ainsi la famille humaine devient le lieu de la manifestation de Dieu. Elle peut approcher le divin. En cet épisode, nous avons une famille normale qui se rend à Jérusalem. Le message est venu de Jérusalem (pensons à l’annonce la naissance de Jean Baptiste qui advient au temple, et le Baptiste passera sa vie dans le désert). Jésus et sa famille font le chemin inverse. Ils partent de ces lieux normaux et oubliés vers Dieu dans on temple. Tout le monde peut alors avoir accès auprès de Dieu, mêmes les plus pauvres. C’est en premier lieu pour eux que le royaume de Dieu est venu.
Qui sont ces oubliés? Ils sont ici représentés par ces vieux: Siméon et Anne. Simeon et Anne représentent toutes ces personnes que notre société ne considère plus. Ce sont ces derniers qui viennent accueillir Jésus, et non pas grands prêtres, qui pourtant connaissaient les Écritures. Rappelons-nous des bergers, ces hors-la-loi (pour le sabbat) qui en savaient même pas ce qui se passait dans la société. Qu’avons-nous fait de nos vieux, toujours seuls au milieu de nos cités désertiques?
Ils sont représentés par l’enfant Jésus, e ce qu’est devenu l’enfant de nos jours: « objet » de convoitise et de contradiction, maintenant qu’on revendique le droit d’avoir des enfants et le droit de les éliminer quand on veut. La menace qui pèse sur la vie de l’enfant, fruit et incarnation de l’amour, n’est-elle pas la preuve irréfutable que notre société a perdu le sens du mystère de la personne humaine ? Lorsqu’un groupe humain revendique conjointement le « droit » à l’enfant et le « droit » de l’éliminer, il reconnaît ouvertement qu’il ne considère plus cet enfant comme une fin en soi, mais simplement comme un moyen au service de la satisfaction des désirs des parents.
Ils sont représentés par ce couple de pauvres (Marie e Joseph) qui ne peuvent pas de payer la bête pour offrir le sacrifice. « Si la femme est incapable de trouver la somme nécessaire pour une tête de petit bétail, elle prendra deux tourterelles ou deux pigeons »(Lv12,8). Ces deux pauvres se contentent du minimum: des colombes. Ce couple représente tous ces couples et familles incertaines du lendemain et qui n’arrive pas à joindre les deux bouts du mois.
Ils sont représentés par ceux qui sont en proie aux incertitudes et doutes, quand bien même ils sont intelligents comme Nicodème qui ira trouver Jésus, de nuit (Jn 3), qui se rangera sans peur pour lui au sein du Sanhédrin (Jn 7) et qui n’hésitera pas à dépenser en achetant des arômes pour la sépulture de Jésus (Jn 19); ils sont ces riches inquiets qui n’ont plus rien à perdre comme Zachée et qui ne se préoccupent pas des qu’en-dira-t-on (il n’hésitera pas à grimper le sycomore bien qu’il soit chef- natwe dupfira ikoti!).
Ils sont représentés par ceux qui n’ont pas de parole dans le concert des nations alors que les destinataires du salut sont de toutes les nations, bien que Jésus soit aussi la gloire d’Israel. Personne n’est exclu de la grâce qu’apporte le Seigneur, bien que nous soyons tentés à ériger des barrières entre les personnes, toutes créées à l’image du même Dieu, le Père de tous.
Oui , cette fête nous donne vraiment le sens de la venue de Dieu au sein de notre vie quotidienne. En même temps, elle nous implique et suscite notre engagement pour la famille, pour la vie, pour les pauvres et les oubliés et les marginaux de notre société.
Sommes-nous capables de reconnaître ce Dieu qui vient chez nous, même en ces situations non moins déconcertantes? Certainement, il faut la foi pour que Siméon puisse voir le Sauveur d’Israel et du monde en cet enfant qui ne peut même pas se tenir débout et qu’il faut prendre dans les bras. Il faut d la foi comme celle d’Abraham dont parle la première et la deuxième lecture pour croire en des promesses humainement irréalisables. Seul celui qui se laisse ouvrir les yeux par l’Esprit (nommé trois fois en ce texte) peut voir l’invisible. Pensons seulement au pain eucharistique que nous recevons!! Il faut de l’espérance comme celle à laquelle l’auteur de l’épître aux Hébreux appelle les chrétiens découragés et fatigués d’endurer les situations difficiles. Sur la route de la foi, les échecs et les retards dans la réalisation de la promesse peuvent devenir des moyens s’approfondir sa foi, à l’image d’Abraham qui a cru contre toute espérance.
Dieu notre Père, ton Fils est entré dans une famille pour nous faire entrer dans ta communauté d’amour. Avec Syméon et Anne, laisse-nous te bénir car nous avons vu notre Sauveur, lumière pour éclairer les nations. Que l’Esprit Saint fasse de nous une vivante offrande à ta gloire.
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« Que les cieux fassent venir le Juste, que la terre s’entrouvre et donne naissance au Sauveur. »
Après Jean-Baptiste dont nous parlait l’Evangile du dimanche passé, la liturgie de ce jour introduit une autre figure clé de l’Avent : la Vierge Marie. Plus encore que le Précurseur, elle est le modèle pour l’Eglise durant le « grand Avent » préparant le retour glorieux du Seigneur, mais aussi pour l’accueil du même Epoux dans ses venues quotidiennes, sous le voile des différentes formes que revêtent sa présence réelle au milieu de nous. Jour après jour, l’Eglise doit être cette terre vierge qui se laisse féconder par la « pluie bienfaisante » qui descend des nuées, afin de « donner naissance au Sauveur » dans les âmes des fidèles, selon même les mots de l’Antienne d’ouverture de la messe de ce dimanche. L’Eglise, c’est-à-dire l’ensemble des baptisés rassemblés dans une même foi, mais aussi chacun d’entre nous, dans le face à face personnel qui constitue l’essence même de notre vie spirituelle. Car Dieu veut habiter parmi nous, faire en nous sa demeure éternelle : tel est « le mystère qui est maintenant révélé : il était resté dans le silence depuis toujours, mais aujourd’hui il est manifesté », malgré le silence qui part du protévangile du livre de la Genèse. Et ce mystère, c’est que tout être humain est prédestiné à accueillir « la germe impérissable, la Parole vivante de Dieu » (1 P 1, 23), afin de collaborer à la naissance du Christ en lui.
On ne peut dire plus clairement que la femme en sa maternité, est l’archétype de l’humanité dans le plan de Dieu. La Vierge enceinte nous révèle la capacité de la nature humaine à recevoir Dieu en sa chair. A l’heure où la société cherche légitimement à trouver la place spécifique de la femme au sein de la culture, il est bon de se souvenir que la finalité de toute vie humaine est de participer à un mystère d’enfantement : « afin que le Christ soit formé en vous » (Ga 4, 19). Ce qui suppose que face à Dieu, la dimension spirituelle de l’être humain est essentiellement féminine. « A la paternité divine comme qualificatif de l’être de Dieu, répond directement la maternité féminine comme spécificité religieuse de la nature humaine, sa capacité réceptive du divin ».
C’est pourquoi l’Annonciation dépasse l’événement de l’incarnation du Verbe dans le sein de la Vierge : il est l’annonce de la maternité de l’Eglise tout entière, c’est-à-dire de chacun des croyants, qui tous sont appelés à participer à l’enfantement du Corps du Christ, né de la Vierge Marie. Nous imaginons sans peine que pour accueillir un tel hôte, il y aura besoin de quelques transformations intérieures, disons d’un certain rafraîchissement des peintures et des papiers peints. Heureusement, le Seigneur nous fait dire « qu’il nous fera lui-même une maison » dans laquelle nous pourrons vivre avec lui « des jours tranquilles, délivrés de tous nos ennemis »,mots que nous cueillons sur les lèvres du prophète Nathan. Ce que Dieu a accompli en Marie par une grâce prévenante, il veut l’accomplir également en nous par une grâce purifiante qui nous rende digne de devenir son Temple. En fait ce grand œuvre est déjà commencé : depuis le jour de notre baptême, nous sommes « le Temple de Dieu et l’Esprit de Dieu habite en nous » (1 Co 3, 16). Nous aussi, « la puissance du Très-Haut nous a pris sous son ombre » afin d’enfanter en nous le « Fils de Dieu ».
Comment « à cette parole », ne pas être « tout bouleversés » : est-il possible que les pauvres pécheurs que nous sommes, soient appelés à une telle destinée de gloire ? Devant notre désarroi, l’Ange nous rassure tout comme Marie : « “Sois sans crainte, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu” : le mystère de ta « participation à la vie divine » (2 P 1, 4) n’est ni ton œuvre, ni la récompense de tes mérites, mais le don gratuit du Dieu de miséricorde ».
Il suffit de voir le contraste qui existe entre cette Annonciation à Marie et celle faite à Zacharie quant à la naissance du précurseur.
– Celle de Jean Baptiste se déroule à Jérusalem dans la capitale de la Parole de Dieu pendant que Marie se trouve en Nazareth, ce petit village d’environ 150 habitants à l’époque ( disent les archéologues);
– Le lieu lui-même est suggestif: Zacharie se trouve dans le temple, mais Marie est dans une maison normale, particulière, comme les nôtres, pour nous dire combien Dieu vient habiter au milieu de son peuple, dans sa vie quotidienne.
– Et puis, le message est annoncé à un prêtre, dépositaire des secrets de Dieu, alors que Marie est une jeune fille de la campagne, du commun des gens.
– Alors que le prêtre n’y croit pas, Marie donne son consentement au projet de Dieu. Elle en cela notre modèle et notre soutien, parce que la grâce de Dieu nous rends capable de l’accueillir là où l’action humaine ne ferait rien puisque » rien n’est impossible à Dieu », nous dit l’Evangile.
Nous comprenons alors que notre sanctification est le fruit de l’action de l’Esprit, qui opère la naissance miraculeuse de Jésus au fond de notre âme. Dieu lui-même nous le promet dans la première lecture, s’adressant au roi: « Je serai pour toi un père, et tu seras pour moi un fils », et nous y répondons par le psaume responsorial: « Tu me diras : “Tu es mon Père, mon Dieu, mon roc et mon salut”. Et moi, sans fin, je te garderai mon amour ; mon alliance avec toi sera fidèle ».
Forts de telles promesses, n’hésitons pas à renouveler notre engagement baptismal en disant avec la Vierge de l’Annonciation : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole ». Nous le savons bien : ces quelques mots ne sont pas pour Marie un point d’aboutissement, mais le départ d’une grande aventure, dont Dieu seul connaît le chemin. En disant son « fiat », elle a mis ses pas dans ceux du patriarche Abraham, qui « eut foi en Dieu, et de ce fait, Dieu estima qu’il était juste » (Rm 4, 3). Comme lui elle a couru le risque de la vraie liberté en obéissant à la Parole de vérité, et elle s’est mise en route dans la confiance au Dieu fidèle. « Espérant contre toute espérance, elle a cru, et ainsi elle est devenu la mère d’un grand nombre de peuples, selon la parole du Seigneur : “Vois quelle descendance tu auras !” » (cf. Rm 4, 18-19). Jamais elle n’a faibli dans la foi : au pied de la Croix, au moment de l’enfantement dans la douleur de l’Humanité nouvelle, elle a redit son « oui », et à la demande de son Fils devenu son Maître, la parfaite disciple nous a tous reçu pour ses enfants.
C’est à la lumière de cette maternité de Marie, Mère de miséricorde, qu’à notre tour nous sommes invités à prolonger dans nos vies son ministère, en enfantant le Corps du Christ qui est l’Eglise. Le Seigneur attend de chacun de nous, qu’à notre tour, nous prononcions notre « fiat », que nous donnions sens à notre pèlerinage en l’orientant résolument vers sa finalité surnaturelle. Ce qui suppose de nous mettre chaque jour à nouveau en route à la suite du Christ, sur un chemin que nous ne connaissons pas, même si nous savons que c’est celui de l’Evangile. Car nous non plus nous ne savons pas ce que la vie nous réserve de joies, mais aussi de difficultés, d’épreuves, de morts à traverser. Mais en contemplant la vie de Marie, nous pouvons acquérir cette certitude qu’aucune souffrance n’est jamais vaine : toutes contribuent à l’enfantement du Christ dans nos vies, dans l’Eglise et dans le monde. Oui en vérité, aucune larme n’est jamais versée en vain : les Anges du ciel viennent délicatement les recueillir pour les déposer, comme des diamants précieux, sur l’autel de Dieu.
« Père, fais que nous ne nous laissions pas limiter par notre faiblesse et fais-nous pressentir la fécondité de nos petits “fiat” quotidiens prononcés dans la peine, dans l’incertitude, dans la peur du lendemain. Donne-nous la certitude qu’ainsi nous aussi, nous pouvons “concevoir dans notre vieillesse, alors que notre vie était stérile ; car rien n’est impossible à Dieu”. Avec tous ceux qui se sont aventurés sur les chemins de la vraie liberté, nous pourrons alors exulter en proclamant avec Marie : “Gloire à Dieu, le seul sage, par Jésus-Christ et pour les siècles des siècles. Amen”
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Soyons toujours dans la joie. Le Seigneur vient, reconnaissons-le au milieu de nous.
« Je tressaille de joie dans le Seigneur ». A cette exclamation du prophète répond le cri du cœur de l’apôtre Paul : « Frères, soyez toujours dans la joie ». A l’approche des Fêtes de Noël, c’est en effet la joie qui imprègne les lectures de ce 3ème dimanche. L’invitation pressante à la joie, a donné le nom à la Messe de ce troisième dimanche de l’Avent : « Gaudete », c’est-à-dire réjouissez-vous. Cette joie prend sa source dans la Bonne Nouvelle annoncée aux pauvres : celui que Dieu a consacré par l’Onction – le Christ- est envoyé non pour dominer les nations, mais guérir les cœurs meurtris et libérer les captifs. Il nous appartient aujourd’hui de le reconnaître face aux nombreux prétendants qui se bousculent à la foire aux hommes providentiels et aux guides inspirés. A la suite de Jean le Baptiste, les chrétiens doivent rendre témoignage à la lumière qui apporte au monde la joie, la vraie, qui vient de Dieu.
Quelle est la cause de cette joie ? « Le Seigneur est proche ». Nous n’attendons pas un Dieu lointain dont la venue serait encore hypothétique, un Messie annoncé pour un temps reculé : non, notre joie est toute entière dans la paisible certitude de la présence au milieu de nous de celui qui est venu dans l’humilité de la crèche, qui viendra dans la gloire au dernier Jour, et qui dans l’entre-deux, continue de venir visiter les siens pour les secourir de sa grâce, les instruire de sa Parole, les fortifier de son Eucharistie.
Cette joie est donc celle de sa présence, cachée certes, mais bien réelle : « le Seigneur est proche ». Ne nous a-t-il pas déjà dans la 1ère lecture, qu’il est « enveloppé du manteau de l’innocence et revêtu des vêtements du salut »? Il est donc juste de « tressaillir de joie » dans l’Esprit qui repose sur nous, « parce que le Seigneur nous a consacrés par l’onction ». C’est pourquoi Saint Paul nous exhorte à « être toujours dans la joie, à prier sans relâche, à rendre grâce en toute circonstance », dans la fidélité au don reçu : « n’éteignez pas l’Esprit ».
Pourtant la liturgie de ce jour fait aussi apparaître une tension, qui caractérise la condition du chrétien en ce monde. D’un côté il est invité à laisser libre cours à sa joie pour le don du salut que nul ne pourra lui ravir, joie pour la présence au milieu de nous de l’Epoux qui ne cesse de venir réconforter son Epouse tout au long de sa route vers la rencontre définitive ; et en même temps il doit demeurer dans une vigilance de chaque instant, pour ne pas perdre ce don, car il est encore objet d’espérance. En effet, aussi longtemps que nous marchons dans la nuit de ce monde (insécurités, pauvreté, faim, haine en famille,…), nous ne percevons pas pleinement la présence du Seigneur à nos côtés, et le risque demeure de nous égarer loin de lui. C’est l’expérience du peuple juif à peine revenu de l’exil. Ils sont à majorité des pauvres qui éprouvent bien de difficultés à se réimplanter en Palestine et y retrouver une vie normale : ruines de leurs maisons, tracasseries administratives, jalousie des peuples voisins, ils sont revenus abattus par l’exil, beaucoup sont devenus conscients de leurs péchés et leur petitesse devant Dieu, voudraient bien renouer avec Lui, mais peinent beaucoup. N’est-ce pas mon cas, dans ma misère et ma petitesse ?
D’autant plus que notre désir est loin d’être unifié : l’ivraie qui menace en nous la croissance du bon grain, n’est-elle pas d’abord cette dispersion dans les distractions éphémères que nous offre les multiples miroirs aux alouettes de notre culture hédoniste ? Heureusement, pour mener notre barque entre les récifs, le Seigneur nous a laissé une boussole et une carte : l’Esprit Saint et sa Parole ; d’où le précepte de l’Apôtre, dans la 2ème lecture : « N’éteignez pas l’Esprit, ne repoussez pas les prophètes : mais discernez la valeur de toute chose, gardant ce qui est bien et vous éloignant de tout ce qui porte la trace du mal ». En plus, il faut ouvrir nos yeux pour le discerner, même en dehors des cadres habituels. Jean Baptiste ne prêche-t-il pas en Transjordanie, loin de la ville sainte de Jérusalem, en terre étrangère ? « Seigneur, ouvre nos cœurs à ta présence mystérieuse », même si elle devait se présenter à nous là où personne ne s’y attendait. Telle est ta nouveauté que nous devons accueillir.
Nous ne pourrons pleinement adhérer à la nouveauté du Royaume, qu’en nous détachant de la vétusté de ce monde qui passe. Et cet exode implique un passage au désert, à la suite de Jean-Baptiste. A la question que pose la délégation de prêtres et de lévites : « Qui es-tu ? », nous aurions spontanément répondu en termes de nos origines charnelles : notre nom nous situe à l’intérieur d’une généalogie, nous donne une appartenance ici-bas, la sécurité d’une famille, d’un clan, d’une ethnie, d’une race, d’une nation. Or nous ne trouvons rien de tel dans la réponse du Précurseur : il nie toute référence au passé ; il ne se reconnaît dans aucun des personnages cités et donc connus. Mais il se définit totalement en fonction de l’à-venir ; plus précisément : en fonction d’un mystérieux personnage dont il est chargé d’annoncer la venue. Certes il le connaît puisqu’il doit le désigner ; et pourtant il ne le connaît pas encore puisqu’il attend un signe d’en-haut qui le fera reconnaître. C’est précisément pour se préparer à ce ministère qu’il s’est retiré au désert, lieu par excellence de la purification du désir. Seul celui qui accepte de quitter ses fausses sécurités et de sortir dans la nuit, peut discerner la « Lumière » et lui « rendre témoignage, afin que tous croient par lui ». Evidemment, nous devons d’abord l’avoir accueilli et être disposés à nous ranger de son côté comme le témoin qui, dans son identité, témoigne et se range du côté de l’accusé. Qui est cet accusé ? C’est Jésus pour lequel le monde fait procès, c’est tout chrétien qui n’a pas peur de poser des gestes qui interrogent son entourage, et donc n’a pas peur des qu’en-dira-t-on.
Le Seigneur est là, et il ne dépend que de nous de l’accueillir pleinement dans nos vies : à nous d’« aplanir son chemin », de dégager les obstacles à sa venue en « discernant la valeur de toute chose » et en « gardant parfaits et sans reproche notre esprit, notre âme et notre corps ». Certes nous nous sentons bien démunis devant une telle exigence ; c’est pourquoi l’Apôtre nous rassure : « Il est fidèle le Dieu qui nous appelle : tout cela, il l’accomplira ». Comment dès lors ne pas être dans la joie ?
Avec Marie nous pouvons en toute vérité « exalter le Seigneur et exulter en Dieu notre Sauveur, car le Puissant fait pour nous des merveilles ». Jour après jour, patiemment il nous accompagne, nous comblant de sa miséricorde, s’abaissant à nous laver les pieds, alors que « nous ne sommes même pas dignes de défaire la courroie de sa sandale ». Laissons donc au « Dieu de la paix » le souci de notre sanctification intégrale « puisqu’il prend soin de nous » ; quant à nous, hâtons-nous d’obéir à la mission que nous a confiée Notre-Seigneur, afin que « germe la justice et la louange devant toutes les nations : portons la Bonne Nouvelle aux pauvres, guérissons ceux qui ont le cœur brisé, annonçons aux prisonniers la délivrance et aux captifs la liberté, et proclamons une année de bienfaits, accordée par le Seigneur » à tout homme qui accepte de se convertir. Car « le Seigneur est tout proche ».
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