Savoir ce qui est le plus important dans la vie est une question de simplicité : Combien de personnes nous disent, lorsqu’on a un travail à faire ou une conférence à donner, que « le plus important c’est ceci ou cela » ! Les médias nous inondent, eux aussi, de tas de choses dont nous aurions apparemment besoin et qui seraient importantes pour réussir notre vie. Face à une telle quantité de propositions (besoins et engagements), qu’est-ce qui, finalement, est vraiment important ? Qu’est-ce qui comptera à la fin de la vie ?

Dans ce texte, le docteur de la Loi est face à une situation très similaire. Tout en étant un expert de la Loi, il ne peut pas donner la réponse. Entre les 613 commandements de la Thora juive, quel est le commandement le plus important ? « Maître, quel est le grand commandement ? » Il faut absolument trouver une échelle de valeurs, permettant de donner un ordre d’importance au sein de cette collection de règles.
Seigneur, parfois je sens qu’il y a beaucoup de choses importantes dans ma vie : elles sont toutes au même niveau et demandent mon attention, mon temps et toute mon énergie. Et, finalement, je suis comme ce scribe, tiraillé de tous les côtés par ces choses importantes, sans savoir celle qui est prioritaire, celle qu’il faut mettre à la première place, celle qui donne toute sa valeur au reste. Seigneur, j’ai besoin d’une formule simple pour m’aider à discerner ce qui est vraiment important. Maintenant, je te demande moi aussi : « Maître, quel est le plus grand commandement ? » Je ne veux pas chercher à te mettre à l’épreuve. Je te le demande simplement parce que je veux vivre selon tes critères, tes valeurs. Je veux que ce qui est le plus important pour toi soit aussi le plus important pour moi.

Dans cet extrait de l’Evangile que nous lisons ce dimanche, Pharisiens et sadducéens se relaient pour harceler Jésus de questions pièges. Les pharisiens ont ouvert le feu : ils ont essayé de compromettre Jésus sur le terrain politique avec la demande concernant le tribut redevable à César (Mt 22, 15-22). Mis en échec ils se sont retirés et ont laissé la place aux sadducéens. Ceux-ci ont tenté de démontrer que la doctrine de la résurrection soutenue par Notre-Seigneur est absurde ; leur argumentation s’appuyait sur le cas de figure de six frères épousant successivement la femme de leur frère défunt pour lui assurer une descendance (Mt 22, 23-33). Le rappel des conditions de vie dans le Royaume les a obligés eux aussi à battre en retraite.

Devenus plus prudents, « les pharisiens se réunirent » et par la voix d’un légiste, ils tendent un piège bien plus subtil. Il était de tradition que les Maîtres résument les prescriptions de la Loi autour d’un commandement central d’où tous les autres sont sensés procéder et auquel ils devraient ramener. Cette synthèse originale caractérisait l’enseignement de chaque Rabbi. L’exercice n’était pas facile car les quelques sentences retenues devaient proposer une synthèse fidèle de l’essentiel de la Thora. Le « grand commandement » auquel se réfèrent les pharisiens est donc celui qui pour Jésus s’impose de manière absolue et autour duquel il entend construire sa doctrine. Ces messieurs espèrent bien sûr que la réponse du Rabbi sera insuffisante et qu’ils auront ainsi matière pour mettre en doute son orthodoxie.
La réponse de Notre-Seigneur est plutôt embarrassante pour le docteur, qui se trouve pris à son propre piège ; en effet, s’il reconnaît le bien-fondé de la réponse de Jésus, il est obligé d’avouer la fausseté de son attitude qui est tout sauf charitable envers son prochain ! Curieusement, Jésus ne se réfère pas à la Loi, c’est-à-dire au Décalogue, mais il rassemble un verset du Deutéronome 6, 5 et un autre du Lévitique 19, 18 pour composer un seul précepte, qui selon lui s’impose inconditionnellement.

On pourrait donc lui reprocher de ne pas répondre à la demande qui lui est adressée. Mais en fait, il dépasse la Loi vers son accomplissement dans l’amour. Dans les deux passages convoqués, le programme à mettre en œuvre consiste en effet à « aimer ». Par deux fois, ce verbe est proposé au futur, non pas pour indiquer une action à venir, mais pour signifier qu’il s’agit de l’occupation principale tout au long du chemin qui conduit au Royaume. Le futur a ici valeur d’un impératif qui vaut de manière définitive : « Cherchez le Seigneur et sa force, sans vous lasser, recherchez son visage » (Ps 104, 4), confirmait l’Antienne d’ouverture de notre liturgie.

L’objet de cet amour est double. Il s’agit d’abord d’aimer « le Seigneur » et de l’aimer dans la radicalité d’un engagement de tout son être. Conjointement et dans l’élan d’un unique amour qui se donne résolument et sans retour, nous sommes invités à « aimer notre prochain comme nous-même ». Jésus précise que les deux commandements sont d’égale importance, et à vrai dire n’en font qu’un, le second étant le lieu de vérification du premier. La première lecture tirée de l’Exode est on ne peut plus claire à ce propos : Dieu se situe explicitement du côté de l’immigré, de la veuve et de l’orphelin dont il prend la défense de manière enflammée, « car moi, je suis compatissant », nous a-t-il dit. Une compassion active qui culmine dans l’incarnation du Verbe, venu partager notre condition humaine afin de nous introduire dans sa condition divine.

Pourtant Notre-Seigneur nous invite à respecter une priorité : pour aimer comme il convient notre prochain, il nous faut d’abord nous enraciner dans l’amour de Dieu et nous attacher à lui « de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre pensée ». Ce n’est que lorsque nous serons ainsi totalement décentré de nous-même vers celui qui est notre Source et notre Fin, que nous pourrons aimer notre prochain « en esprit et vérité » (cf. Jn 4, 23-24), c’est-à-dire dans la chasteté d’un amour non possessif et dans la liberté du don et du service gratuits. La charité chrétienne est tout autre chose qu’une philanthropie : elle est consentement à l’action de l’Esprit de Jésus-Christ en nous, travaillant à l’instauration du Royaume.

Saint Jean-Paul II souhaitait ardemment que « le monde redécouvre que le christianisme est la religion de l’amour ». Et comment pourrait-il le découvrir si ce n’est grâce au témoignage de l’engagement des chrétiens au service de leurs frères ? Avant lui, le Bienheureux Paul VI soulignait déjà que notre monde a davantage besoin de témoins que de maîtres ; et s’il écoute les maîtres, c’est parce qu’ils sont avant tout des témoins. C’est bien ce qu’écrivait Saint Paul aux chrétiens de Thessalonique : il ne les invite pas seulement à répéter ce qu’il a dit, mais à imiter son comportement. C’est ainsi qu’ils demeureront « un modèle pour tous les croyants », comme nous l’avons lu dans la deuxième lecture. En effet, si leur prédication de la Parole « en Macédoine et dans toute la Grèce » porte tant de fruit, c’est parce que leur foi s’est répandue en œuvres de charité, bien plus éloquentes que tous les discours. Seule une foi qui se met en peine, atteste que nous sommes « convertis à Dieu en nous détournant des idoles, afin de servir le Dieu vivant et véritable, et afin d’attendre des cieux son fils qu’il a ressuscité d’entre les morts, Jésus, qui nous délivre de la colère qui vient ».

Prions comme le psalmiste en disant nous aussi: “Je t’aime Seigneur ma force, mais augmente ma charité ; Seigneur mon roc, ma forteresse, je m’appuie sur toi, mais fais grandir ma foi ; Dieu mon libérateur, mon bouclier, mon fort, mon arme de victoire, je suis sûr de toi, mais arrache-moi à mes peurs” (cfr. Ps 17), et accorde-moi dans l’Esprit Saint, l’audace d’une vrai conversion, d’un amendement sincère de ma vie, afin qu’en t’aimant plus que tout et en te servant en mes frères, je devienne un vrai disciple de Jésus, et un témoin crédible de la Bonne Nouvelle du salut que tu nous envoies proclamer à tous les hommes.

C’est le thème du festin qui rapproche la première lecture de ce dimanche et l’évangile. On pourrait penser que la Parole de Dieu décrit son royaume en utilisant de grandes définitions intellectuelles. Pourtant, il s’agit de la vie de tous les jours: la fête qui rassemble les personnes, dans la joie. Nous avons un roi qui « marie son fils » et qui invite au festin. il s’agit d’une histoire d’amour comme cela est fréquent dans le langage biblique (Osée 1-3; Ez 16; le Cantique des Cantiques; Jr 2,2, 31,3; Mc 2,19, Eph 5,25;, Ap 20,9, etc). Ceci change alors la conception de la religion qui ne reste pas comme un ensemble de doctrines et de vérités à croire, un ensemble de préceptes moraux qu’il faut suivre, mais une histoire d’amour. Selon le livre d’Isaïe, Dieu offrira sur la montagne de Sion, un plantureux banquet à TOUS les peuples, les Juifs comme leurs tortionnaires durant leur exil  (TOUS, et non seulement les nôtres, nous qui sommes souvent en proie aux exclusions!), en signe de réconciliation universelle. L’Evangile parle aussi d’un grand repas dans lequel l’invitation est adressée à tout-venant rencontré dans les rues et sur les places. Seul est requis le vêtement des noces qui symbolise la conversion du cœur, ce cœur qui s’ouvre à cette nouvelle logique qui accueille tout le monde. Savons-nous accueillir le tout-venant? Avant même cela, nous considérons-nous invités et attendus? Heureux sommes-nous d’être les invités au repas du Seigneur…

« Le Royaume des cieux est comparable à un roi qui célébrait les noces de son fils » : voilà qui devrait nous rassurer quant aux intentions de Dieu à notre égard ! Conformément au protocole, ceux qui avaient eu l’honneur d’être « invités », sont avertis très officiellement par les serviteurs du roi que le grand jour est enfin arrivé. Stupéfaction : ils refusent de venir ! Chacun d’eux poursuit ses occupations comme si de rien n’était ; certains même passent leur mauvaise humeur sur les pauvres émissaires du roi, trahissant ainsi la vraie raison de leur refus : ils n’ont aucune envie de partager la joie d’un roi pour lequel ils nourrissent plutôt du mépris, du ressentiment, voire de la haine. Aussi la réponse ne se fait-elle pas attendre et les présomptueux vont payer très cher leur insoumission.

On pourrait objecter que la réaction du roi ne fait qu’entretenir la spirale de la violence ; s’il représente Dieu nous avons intérêt à nous tenir à l’écart ! Mais cette interprétation ne respecterait pas le genre littéraire utilisé par Jésus : le sens d’une parabole ne se livre pas au terme d’une étude analytique ; il jaillit plutôt d’une saisie d’ensemble du récit, sur l’horizon annoncé par le narrateur. Dieu à vrai dire n’a pas besoin de sévir contre ceux qui lui résistent : en refusant d’entrer dans la fête en réponse à son invitation, ils choisissent eux-mêmes de demeurer sous « le voile de deuil qui les enveloppe et sous le linceul qui les couvre » ; car c’est à ce banquet de noces où il fait alliance avec son peuple, que « le Seigneur effacera l’humiliation de la mort, et essuiera les larmes sur tous les visages », comme nous l’avons entendu dans le première lecture. Dieu est le Seigneur de la vie, et il désire la donner en partage à ceux qui s’approchent de lui pour la recevoir ; mais ceux qui refusent de répondre à son appel, s’enferment eux-mêmes dans les ténèbres de la mort.

Certains peuvent  penser à tort qu’une telle situation n’est pas de notre temps. En fait, il s’agit de deux situations: les négligents qui, avec une indifférence quasi naturelle, n’ont même pas l’air de se rendre compte qu’ils étaient invités et qui se laissent simplement prendre par leurs affaires; les contestataires qui refusent sciemment l’invitation et qui maltraitent les messagers du roi. Si on le regarde bien, nous sommes de ces deux catégories. Comment traitons-nous ceux qui nous font un clin d’œil quand nous avons mal agit? N’inventons-nous pas souvent d’autres histoires à leur endosser pour dire qu’ils ne devraient pas nous dire ainsi puisqu’ils ne sont pas non plus les meilleurs? N’entendons-nous pas ceux qui disent qu’ils n’ont pas de temps pour la messe du dimanche puisqu’ils n’ont que le dimanche pour se reposer, pour faire du sport, pour aller saluer les amis, pour faire un peu d’ordre à la maison, pour bien revoir les matières vues en classe, …, après toute une semaine de travail intense?

Cependant, cet échec ne décourage pas le roi, qui tient absolument à ce que la salle de noce soit bondée ! Puisque ceux qui étaient invités de longue date n’ont pas voulu répondre à l’appel, faisant eux-mêmes la preuve de leur indignité, il se tourne vers le tout-venant parmi ses sujets. Il envoie ses serviteurs « à la croisée des chemins », les chargeant d’inviter tous ceux qu’ils rencontreraient, sans faire de tri entre « les mauvais et les bons ». On devine sans peine la surprise de ceux-ci ! Le stratagème semble réussir puisque les serviteurs parviennent à remplir la salle de ces convives improvisés.
Qui sont-ils dans la perspective de cette parabole qui nous parle des conditions d’accès au Royaume ? Si nous identifions les invités au peuple élu, alors le « tout-venant » ne peut rassembler qu’aux païens de tout bord, c’est-à-dire les hommes en attente de la Révélation, qui errent sur des chemins sans issue depuis que le péché les a égarés loin de Dieu. Aussi le récit aurait-il pu se terminer ici – comme c’est d’ailleurs le cas dans l’Evangile de Luc – annonçant que l’échec de la prédication de Jésus auprès des juifs, ouvrirait aux nations les portes du Royaume.

Or voici que Matthieu fait mémoire d’un troisième volet, tout à fait inattendu, de la parabole : après le refus des invités de la première heure, l’accueil improvisé des passants, l’épisode du vêtement de noce semble en effet en contradiction avec ce qui précède. Jésus ne vient-il pas de préciser que la salle rassemblait « les mauvais comme les bons » interpellés sans discernement le long de la route ? Ces invités de dernière minute, rassemblés à la hâte, qui n’ont pas eu le temps de se changer pour venir à la fête, comment le roi peut-il exiger qu’ils portent un « vêtement de noce » ? La logique interne du récit nous invite à nous élever à une interprétation symbolique de ce fameux habit, qui conditionne la participation aux réjouissances. Disons que quelque chose différencie cet homme des autres convives et c’est ce « quelque chose » qu’il s’agit de préciser.

« Mon ami, comment es-tu entré ici sans avoir le vêtement de noce ? » L’entrée en matière est plus que bienveillante de la part d’un roi s’adressant à un quelconque de ses sujets. L’étonnement du Maître de maison est sincère et sa question attend une réponse. Aussi la surprise ne fait-elle que croître devant le silence de cet individu, qui ne tente même pas de balbutier une quelconque excuse. Son silence résonne comme un refus de dialogue, et par le fait même, il révèle la vraie nature du fameux « vêtement de noce» manquant. L’invitation ne consistait pas seulement à consommer le repas destiné aux invités de la première heure, pour éviter que la nourriture ne se perde ; l’appel adressé par le roi était une invitation à entrer dans son intimité en devenant l’ami de l’Epoux. Le vêtement de noce symbolise l’homme nouveau, engendrée dans la foi au Fils, dont le Père célèbre les noces avec l’humanité réconciliée. Le silence de cet homme trahit qu’il n’est pas « né de l’eau et de l’Esprit » (Jn 3, 5), et ne participe pas à l’hymne d’action de grâce qui jaillit du cœur des rachetés : « Voici notre Dieu, en lui nous espérions, et il nous a sauvés ; c’est lui le Seigneur, en lui nous espérions ; exultons, réjouissons-nous : (en son Fils, Jésus-Christ) il nous a sauvés ! » (Is 25, 6-9).

Ce que Jésus présente dans la parabole comme une sanction prononcée par le roi, n’est en fait que l’explicitation des conséquences de nos propres choix : en refusant d’entrer en relation avec Dieu notre Père, nous nous enfermons nous-mêmes dans le mutisme et la solitude ; en refusant d’entrer dans sa joie, nous nous murons dans la tristesse, nous nous enfonçons dans les ténèbres, nous nous condamnons « aux pleurs et aux grincements de dents ». « Voilà : tout est prêt : venez au repas de noce » : aujourd’hui retentit à nouveau à nos oreilles cet appel pressant du Seigneur. Par ailleurs, dans la pratique orientale, qui invitait aux noces donnait aussi l’habit nuptial  aussi à ceux qui ne pouvaient pas s’en procurer. C’est pourquoi notre amis ne répond rien au Maître de la maison. C’est la même chose pour nous: Dieu a mis devant nous tous les instruments de sa grâce pour que nous puissions participer à sa joie: les sacrements, sa Parole,… Saurons-nous saisir cette opportunité qui nous est offerte et accepter l’invitation ? Mais n’oublions pas l’habit de noce : pour nous en revêtir, il faudra peut être nous désencombrer de quelques vêtements inutiles ! Sachons comme Saint Paul, « vivre de peu » en ce monde qui passe, en veillant à « avoir tout ce qu’il nous faut » (Cfr la deuxième lecture) dans le monde à venir. Il est un temps pour « aller à son champ et à son commerce » ; et il est un temps pour répondre à l’appel du Roi qui nous invite à le rencontrer au banquet des noces de son Fils. Heureux les invités au festin du Royaume !

 Seigneur Jésus, je suis de tes invités et tu m’envoies à inviter tous ceux que tu mets sur ma route. Vois combien j’en suis indigne car je ne porte pas toujours le vêtement de noces. Je te le rappelle chaque fois à chaque messe en disant que « je ne suis pas digne de te recevoir ». Viens guérir mes négligences, viens me secouer de mes torpeurs et de mon indifférence à tes appels. Donne-moi d’être dans les rues et sur les places, le messager de ta généreuse invitation. Amen.